Connaissance Signification
Comment définir la connaissance? La connaissance est la connaissance de ce qui est “derrière”, la connaissance de la connexion, l’accès de sa propre conscience au non-évident. Le mot allemand Wissen trouve ses racines dans le latin et finalement dans le sanskrit, en indo-germanique. Il vient du mot latin videre = voir et finalement aussi du mot sanskrit “Veda”. Les Védas, ces anciennes écritures du savoir indien traitant des interrelations spirituelles et occultes de l’univers, sont sans doute les esquisses les plus profondes du non-évident dont nous disposons aujourd’hui.
La connaissance ou la réalisation de ce qui se trouve au-delà de la surface visible est l’un des phénomènes les plus fascinants de nous-mêmes et de notre création. L’idée générale sur le mécanisme du phénomène de la connaissance, à savoir que notre esprit “produit” de la connaissance et par la pensée, n’est certainement pas vraie. Les animaux ont également des connaissances et ne les ont pas acquises par la pensée. Un orang-outan a une connaissance absolument exacte de la position d’environ 50 000 arbres individuels qui se trouvent sur son territoire, et son esprit n’a pas produit cette connaissance, ni ne l’a acquise par réflexion. Donc, de toute évidence, au moins la mémoire fonctionne sans réflexion. On dit aussi que les éléphants ont une mémoire proverbiale, et là encore, nous supposons que les éléphants ne pensent pas.
Mais non seulement la mémoire, mais aussi la compréhension des contextes semblent fonctionner sans pensées. Le comportement de chasse coordonné des mammifères marins tels que les dauphins ou les orques nécessite souvent une compréhension très fine et claire des interrelations, et là encore, nous ne supposons pas que ces animaux acquièrent leurs connaissances par la réflexion. Ils disposent clairement d’un mécanisme permettant à leur conscience d’atteindre un état de connaissance sans pensée. Même chez nous, les humains, la pensée en tant que processus de recherche de connaissances n’est souvent pas l’outil décisif. Dans un état sans pensée, lorsque nous pouvons écarter toutes les pensées, nous atteignons la clarté cognitive beaucoup plus facilement qu’en s’attardant sur des chaînes de pensées. Les pensées ne peuvent que commenter la connaissance ou l’attribuer, mais elles n’ont en fait rien à voir avec le processus de découverte de la connaissance, elles y font plutôt obstacle. La cognition réelle est une saisie directe de la conscience d’une connexion qui se trouve derrière la surface et fonctionne vraisemblablement de la même manière que la saisie de connexions dans l’évidence. Lorsqu’un orang-outan voit des arbres et stocke la connaissance de leur position, le processus de stockage de cette connaissance est certainement le même que lorsqu’un scientifique arrive à une connaissance ou lorsqu’un rishi indien arrive à une connaissance sur une connexion occulte de cet univers. dans l’évidence. La mémoire et le stockage des connaissances sont tous deux des processus supraphysiques qui fonctionnent simplement avec une certaine mécanique. Nous pouvons maintenant nous demander si les processus électrochimiques dans nos cellules cérébrales sont les principaux organisateurs de ce processus ou s’ils ne sont qu’un concomitant physique et une manifestation d’un mécanisme essentiellement non physique. Mais cette discussion n’est pas très utile. En fin de compte, la façon dont nous stockons nos connaissances et dont notre mémoire fonctionne n’a aucune importance pour l’état actuel de nos connaissances, tant que les deux fonctionnent bien. Le facteur décisif est le processus d’acquisition des connaissances.
Comment la conscience atteint-elle la cognition? C’est la question cruciale. On peut supposer que le stockage de la connaissance par la conscience ainsi que le processus de saisie de la connaissance est le même chez l’orang-outan que chez le scientifique qui découvre et “comprend” soudainement un contexte ou que chez le sage qui découvre et “comprend” un contexte profond dans sa méditation. Dans les trois cas, la conscience reconnaît quelque chose et l’absorbe. Dans le cas de l’orang-outan, cette reconnaissance se fait par les organes des sens. Dans le cas du sage méditant, la reconnaissance se fait par le biais d’une “vision intérieure”, qui se fait certainement, comme dans le cas de l’orang-outan, sans pensées. Dans le cas du scientifique, on peut supposer que la cognition se fait tout autant par le biais d’une “vision” directe et irréfléchie. Mais le scientifique est probablement tellement pris dans son esprit de classification que sa pensée capte immédiatement le processus, le commente et l’attribue à d’autres découvertes. Par conséquent, le scientifique ne voit pas vraiment le processus réel de cognition, mais seulement les pensées, qui enveloppent plus ou moins simultanément la cognition dans du papier d’emballage mental et la vendent comme un produit de l’esprit. Cependant, le processus réel de cognition n’est pas un processus de pensée, mais peut-être plutôt une vision directe d’une unité intérieure cachée de l’être que nous avons avec tout ce qui existe.
Et c’est là que ça devient vraiment intéressant. La tentative d’aller derrière la surface et de saisir les connexions avec les sens “supraphysiques” qui ne sont pas évidentes est certainement l’une des choses les plus passionnantes que nous puissions faire. Les anciens sages indiens de l’époque des Védas et des Upanishads avaient développé une voie de la connaissance, une science de la connaissance, pour ainsi dire, qui avait pour objectif principal de saisir la connaissance ou le savoir. Cette science intérieure était appelée ou est appelée Jnana Yoga. La technique de cette science consistait à abolir d’abord toutes les pensées et à créer un état de vision intérieure sans pensée. Une fois cet état atteint, on pouvait saisir son propre “moi”, qui est normalement obscurci par nos pensées. Si l’on avait atteint un accès clair et conscient à son propre moi, si l’on avait avancé si loin dans sa conscience que le moi, qui perçoit la conscience, et la conscience, qui est perçue par le moi, avaient fusionné en un seul, alors on avait automatiquement accès non seulement au moi, mais à tout le reste. Car le soi, selon la connaissance des anciens Vedas et Upanishads, n’est qu’une “étincelle divine”, une partie du Tout divin, une partie de l’unité sous-jacente de Dieu et de la Création.
Dans la mythologie chinoise, le même processus de saisie consciente de l’unité sous-jacente est magnifiquement démontré avec le concept de Tao, par lequel Lao Tzu et ses successeurs ont réussi à tenir en échec les explications mentales et les constructions de pensée, qui se jettent immédiatement sur toute cognition commentée, bien plus que n’ont pu le faire leurs homologues indiens. Les Vedas indiens, les Upanishads et la philosophie Samkhya sont probablement les écritures les plus profondes dont nous disposons aujourd’hui. Mais les anciens textes chinois de Lao Tseu présentent la réalisation de l’ensemble sous-jacent même sans commentaire, sans explication, sans l’intégrer dans des contextes. L’affirmation de Lao Tseu ne comporte finalement que trois aspects : Il existe un tout englobant (le Tao) – On peut saisir consciemment ce tout englobant (Tao) – L’état de saisir consciemment le Tao est la chose la plus précieuse qui soit.
La méthode ou la technique du jnana yoga, la science de la connaissance, l’affinement des organes sensoriels supraphysiques, qui peuvent saisir tout ce qui se trouve au-delà de la perception sensorielle, est sans doute l’art ultime de la découverte de soi, impliquant une découverte de tout autre, que cet autre se trouve de ce côté ou au-delà des limites actuelles de notre conscience.
Ainsi, la montre Connaissance est le dernier modèle de la série de cinq montres de la marque Niveau élevé. Il est le symbole de la connaissance et de cette connaissance qui va au-delà de nos boucles de pensée, sans limitation, sans avertissement que nous plongeons trop profondément dans l’insondabilité de ce monde, qui n’est que la surface de l’au-delà.
Grâce à la clarté (lucidité), nous parvenons à l’internalisation (introsistence), puis à la détermination (détermination), à la réalisation et enfin à la concrétisation (connaissance). Le but du chemin des cinq horloges serait alors l’état du “Niveau élevé”, la “conscience élevée”, qui est au-dessus du temps dans la pleine réalisation du Soi.
La Connaissance est uniquement disponible avec un mouvement automatique et un verre saphir sur le fond du boîtier, qui permet de voir la mécanique de la montre. Le boîtier est une combinaison de bords latéraux droits et courbes, qui représentent donc à la fois le carré et le cercle, et dans la combinaison de ces deux formes parfaites mais opposées, il symbolise la connaissance ou la pleine connaissance.